为什么我们需要谈论对死亡的恐惧
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“生命问死亡,‘人们为什么爱我却恨你?’死亡回答,‘因为你是美丽的谎言,而我却是痛苦的真相。’”-作者不详
大多数人不喜欢思考或谈论死亡。即使不可避免地,我们每个人都会死,恐惧,焦虑和恐惧仍然围绕着死亡-即使是一个词。我们试图避免考虑它。但是,这样做实际上对我们的身心健康造成的负面影响比我们所知道的更多。
甚至还有一个术语:死亡焦虑。这句话定义了人们意识到死亡时的恐惧心理。
悉尼大学高级研究员丽莎·伊维拉赫(Lisa Iverach)博士说:“这个想法是基于证据表明,死亡是一系列焦虑相关疾病的重要特征。”
死亡焦虑可以完全正常。对未知的恐惧以及随后发生的事情是合理的关注。但是,当它开始干扰您的生活时,就会成为问题。对于找不到正确应对方法的人们,所有焦虑都可能导致精神上的痛苦和压力。
Iverach提出了一些对死亡的恐惧会对健康生活产生不利影响的方案。您可能会认识到一些:
- 儿童的分离性焦虑症通常涉及过分担心因事故或死亡而失去对他们重要的人,例如父母。
- 强制检查员会反复检查电源开关,火炉和锁,以防止造成伤害或死亡。
- 强迫性洗手者通常害怕染上慢性病和危及生命的疾病。
- 害怕死于心脏病发作通常是导致恐慌症患者频繁就医的原因。
- 患有躯体症状障碍的人经常要求进行医学检查和身体扫描,以识别严重或绝症。
- 特定的恐惧症包括对高度,蜘蛛,蛇和鲜血的过度恐惧,所有这些都与死亡有关。
“死亡不是我们经常谈论的事情。也许我们所有人都需要变得更加自在地讨论这个几乎是禁忌的话题。它不应该是房间里的大象,”伊维拉赫提醒道。
让我们来谈谈喝咖啡而死
谈论死亡是Karen Van Dyke的一生。 Van Dyke除了是专业的临终顾问,与老年人在生活和记忆护理社区工作外,还于2013年在圣地亚哥开设了第一家死亡咖啡馆。死亡咖啡馆为那些想要在友好,热情和舒适的环境中生活的人提供服务公开谈论死亡。许多人在实际的咖啡馆或饭店里,人们一起吃饭和喝酒。
Van Dyke说:“ Death Cafes的目的是减轻您可能经历或未经历的谜团的负担。” “现在,我的生活肯定会有所不同,此刻更多,而且我更想在哪里投入精力,这与能够自由谈论死亡有关。”
这种死亡表示比我们为避免死亡可能采取的其他习惯和行动要健康得多。看电视,喝酒,抽烟和购物……如果这些只是我们为了避免思考死亡而引起的分心和习惯,该怎么办?纽约州萨拉托加温泉市斯基德莫尔学院心理学教授谢尔登·所罗门(Sheldon Solomon)表示,将这些行为作为干扰因素不是一个外国概念。
所罗门说:“因为对于大多数人来说,死亡是一个不受欢迎的话题,所以我们立即尝试通过做一些使自己分心的事情来摆脱它。”他的研究表明,对死亡的恐惧会引起似乎正常的反应,习惯和行为。
为了应对这些行为,有一个健康的方法和对死亡的看法可能是一个开始。
死亡咖啡馆席卷全球。乔恩·安德伍德和苏·巴尔斯基·里德(Jon Underwood)和苏·巴尔斯基·里德(Sue Barsky Reid)于2011年在伦敦成立了Death Cafes,其目的是通过在社交友好的环境中展示有关死亡的讨论,以减轻对死亡的恐惧。 2012年,Lizzy Miles将美国第一家死亡咖啡馆带到俄亥俄州哥伦布。
显然,越来越多的人想坦率地谈论死亡。他们还需要一个死亡咖啡馆提供的安全诱人的空间。
什么是死亡史或“房间里的大象”?
也许是对单词的恐惧赋予了它力量。
卡罗琳·劳埃德(Caroline Lloyd)在都柏林创建了第一家死亡咖啡馆,他说,由于爱尔兰天主教的传承,大多数死亡仪式都围绕着教堂及其悠久的传统,如葬礼和宗教仪式。一些天主教徒也相信,知道恶魔的名字是夺走他们权力的一种方式。
如果在当今世界,我们可以使用这种方法来处理死亡怎么办?我们为什么不说诸如“越过”,“逝世”或“继续前进”之类的委婉说法,使自己远离死亡,却为什么不拥抱它呢?
在美国,我们参观坟墓。 “但这不是每个人都想要的,”范戴克说。人们想公开发言-关于他们对死亡的恐惧,患绝症的经历,目睹亲人的死亡以及其他话题。
都柏林的死亡咖啡馆(Death Cafe)是爱尔兰风格的酒吧,但是当这些清醒的谈话发生时,没人喝醉。当然,他们可能会喝一品脱甚至是茶,但是在解决死亡问题时,酒吧里的人们-不论年龄大小,男女老少,农村和城市地区-都很认真。 “他们也玩得开心。劳埃德就是其中的一部分。”劳埃德(Lloyd)补充说,劳埃德(Lloyd)很快将在爱尔兰的首都举办她的第四家死亡咖啡馆(Death Cafe)。
很明显,这些咖啡馆做得很好。
Van Dyke说:“社区仍然非常需要它。” “而且,经过这么长时间的努力,我变得更加和平,以致死亡将要发生。”现在,圣地亚哥有22位Death Cafe主持人,所有主持人均由Van Dyke指导,小组成员共享最佳实践。
如何将死亡的谈话带回家
尽管死亡咖啡馆在美国还相对较新,但许多其他文化在死亡和死亡方面都有长期的积极习惯。
马里兰州马萨诸塞州的特里·丹尼尔(Terri Daniel)牧师获得ADEC的死亡,垂死和丧亲证书。她还是死亡意识研究所和来世大会的创始人。丹尼尔(Daniel)在使用土著文化的萨满教法方面具有丰富的经验,可以通过将创伤和损失的能量转移到身体之外来帮助人们康复。她还研究了其他文化中的死亡仪式。
在中国,家人为刚去世的亲戚们集祭坛。这些可能包含鲜花,照片,蜡烛,甚至食物。他们把这些祭坛至少放了一年,有时甚至是永远,所以离开的人的灵魂每天都与他们同在。死亡不是事后的想法或恐惧,而是每天的提醒。
丹尼尔(Daniel)引用了一个伊斯兰仪式作为另一个例子:如果一个人看到葬礼队伍,他们必须遵循40步才能停止并认识到死亡的重要性。她还提到印度教和佛教作为一种宗教和参与文化如何讲授和理解死亡的重要性以及为开悟做准备的死亡,而不是将死亡与恐惧和焦虑联系在一起。
改变对死亡的态度肯定是有秩序的。如果因担心死亡而过着对我们的健康不利的生活,那么我们需要做出努力,围绕该主题采取积极,健康的思想和行为。通过死亡咖啡馆或其他仪式将关于死亡的叙述从焦虑转变为接受,无疑是开启对话的良好第一步。也许在那之后,我们可以公开拥抱并庆祝死亡,这是人类生命周期的一部分。
斯蒂芬妮·施罗德(Stephanie Schroeder)是纽约市–基于自由作家和作家。作为精神健康倡导者和激进主义者,施罗德于2012年出版了她的回忆录“美丽的残骸:性,谎言和自杀”。她目前正在共同编辑选集“案例:关于心理健康与保健的LGBTQ作家和艺术家”,该书将由牛津大学出版社于2018/2019年出版。您可以在Twitter上找到她 @ StephS910.